Aux Sources de la Crise des Grands Lacs

Il est difficile de parler de la crise des Grands Lacs sans encourir le reproche de parti pris pour une ethnie ou une pour autre, telle ou telle faction, ou tel ou tel homme politique dans cette galerie des "new leaders" qui aujourd'hui s'entre-déchirent avec un enthousiasme que ne soupçonnait pas Madeleine Albright en 1997 lorsqu’elle saluait leur engagement démocratique. Cette crise en effet s'inscrit dans un champ magnétique très fort. Devant 1'enormité des tragédies humaines qui 1'entourent les passions se déchaînent. En témoignent les violentes controverses qui mettent aux prises les différents acteurs politiques, et 1'écho qu’elles trouvent chez certains observateurs étrangers. Depuis 1994 c'est en millions qu’il faut évaluer les pertes de vies humaines au Rwanda, au Burundi et au Congo. Un chiffre parmi d’autres (comme les autres entache d'arbitraire mais néanmoins révélateur d’un ordre de grandeur) à ajouter au 800,000 victimes du génocide rwandais: selon l'International Rescue Committee, depuis 1999 les victimes des affrontements et des déplacements forcés de populations dans l’est du Congo se chiffrent à 1.7 million.

"L’histoire", disait Joyce, "est un cauchemar dont j’essaye de me réveiller". La formule vaut certainement pour l'histoire des Grands Lacs, a cette différence près que pour certains c'est un cauchemar dont ils refusent de se réveiller. Notons à ce propos que cette crise est elle-même devenue un enjeu majeur dans les débats qui agitent les milieux universitaires français et belges. Selon que certains sont perçus comme pro-Hutu ou pro-Tutsi c'est 1'excommunication ou la bénédiction, les coups de trique ou les coups d’encensoir. L'impression qui parfois se dégage de ces débats est celle d’un affrontement Hutu-Tutsi par universitaires interposes. J'en suis d'autant plus conscient, ayant été récemment épingle par un historien français dont il est superflu de révéler le nom (tant sa bienveillance à mon égard est de notoriété publique!) comme un extrémiste de tendance Palipehutiste. Et ceci -- la chose ne manque pas de comique -- dans une lettre adressé au conseiller sud-africain Jan Van Eyck exprimant le souhait de ne pas voir mon livre sur le Burundi tomber entre les mains de Nelson Mandela!

Je me dois d’annoncer mes couleurs: si celles-ci sont neutres sur le plan ethnique, je ne suis pas sans opinion sur le sujet qui nous intéresse; si Je me refuse à mettre une étiquette ethnique sur les bons et une autre sur les méchants, je n'éprouve aucune difficulté à condamner les crimes commis par les génocidaires Hutu au Rwanda en 1994, et ceux commis par les génocidaires Tutsi au Burundi en 1972. J’éprouve la même horreur devant les massacres de Tutsi commis par les Hutu du Burundi en 1993 et les nettoyages ethniques orchestrés par l'armée Patriotique Rwandaise (APR) dans 1'est du Congo en 1996 et 1997.

"II n’y a pas d’interprétation historique innocente", écrit François Furet. La remarque vaut également pour l'usage que font les idéologues de certains concepts. Lorsque Hutu et Tutsi sont conceptualises en termes racistes, et ceci dans le but avoué d'inciter à la violence -- comme ce fut le cas du discours de Radio Mille Collines - il est tout aussi impératif de dénoncer cette sinistre supercherie de l'histoire que celle qui consiste à ignorer les ethnies sous prétexte que celles-ci sont une invention du colonialiste, et ceci pour mieux masquer la discrimination. Je n'éprouve donc aucune gêne à me distancier des extrémistes des deux camps, ni à reconnaître qu’entre eux se situe une large marge de modération et de volonté de dialogue.

L’ethnie en tant que telle n’explique rien; mais rien ne s'explique sans elle. Ce qui importe c’est de réacticuler le registre identitaire aux changements sociaux et politiques qui le sous-tendent. La question qui nous sollicite est de comprendre comment ces représentations collectives issues d’un imaginaire politique sont devenues réalité, En bref, comment s'est opéré le passage à un prisme identitaire qui érige l'histoire en mythe et fait de 1'ethnie un outil génocidaire.

Si cette question est de toute évidence incontournable, la crise des Grands Lacs n’est guère réductible à un repli ethnique inscrit dans le pluralisme du paysage social. Plutôt que d’une crise, mieux vaudrait parler de toute une série de crises, politiques, économiques et sociales, qui s'échelonnent sur plusieurs décennies. Précisément parce qu’elle s'inscrit dans la longue durée, l'origine de la crise n’est pas facile à "dater"; même dans le court terme sa date de naissance est imprécise. Les années 1994, 1996, 1998 constituent autant de coupures chronologiques possibles.

Sa genèse est plutôt à rechercher dans l'imbrication des conflits fonciers, économiques et politiques nés des mouvements de population qui ont modelé le paysage social du Kivu au cours de la periode coloniale et pré-coloniale. L'historicité de ces conflits à polarisation variable est parfaitement mis en lumière par Paul Mathieu et Mafikiri Tsongo dans leur excellente analyse de 1'escalade de la violence au nord Kivu: ils soulignent le rôle déterminant "d’un long processus de paupérisation et d'insécurité globale affectant 1'ensemble des paysanneries du Masisi", et montrent à quel point cette situation est elle-même le produit d’un accroissement démographique extrêmement rapide au cours des dernières décennies. Étroitement liée aux tensions nées des contestations foncières, c’est en fin de compte la question de la nationalité qui émerge dans les années quatre-vingt comme le principal enjeu du conflit entre "Banyarwanda" et "autochtones" zaïrois. Plus que partout ailleurs dans la région c'est enchevêtrement des problèmes de terres, de chefferie, de surpopulation, et de citoyenneté qui donne aux affrontements ethniques leur extrême violence.

À ceci s’ajoute 1'extrême fluidité des alignements politiques. On n'en veut pour preuve que les dramatiques renversements d’alliance survenus en 1998 entre Kabila et Kagame, en 1999 et 2000 entre Kagame et Museveni, et les profondes divisions qui déchirent le Rassemblement Congolais pour la Démocratie (RCD). La multiplication des groupes armés, les constantes remises en cause de leurs alliances, les revirements d’options stratégiques, la scissiparité des factions "rebelles", autant de facteurs qui brouillent les pistes et défient l’entendement.

Au delà de ce fractionnement de l'arène politique, ce qui complique encore l’analyse c'est l’extraordinaire mythologie politique - au sens de l'affabulation, mais aussi de l'imaginaire mythologique -- qui entoure les débats, autant au niveau des média occidentaux que des prises de position affichées par les acteurs.

Sans doute le plus pernicieux de ces mythes est-il celui du "clash des civilisations". La formule, empruntée à Samuel Huntington, évoque un passé où s'enracine "ce qui est arrivé" comme une fatalité inexorable, surgie d’un affrontement séculaire entre pasteurs Tutsi et agriculteurs Hutu. Si cette vision des choses, colportée par certains média, n'entretient qu'un très loin rapport avec la réalité, ceci est tout aussi vrai du fantasme inverse, par le quel s’est récemment illustré le linguiste Didier Goyvaerts, selon le quel les termes Hutu et Tutsi sont une invention pure et simple du colonisateur. Dans l’optique goyvaertsienne, la tutelle belge porte 1'entière responsabilité du conflit Hutu-Tutsi. Créées de toute pièce par 1'état colonial les étiquettes Hutu/Tutsi se rapportent à des communautés entre lesquelles il était autrefois impossible de distinguer la moindre nuance ethno-culturelle.

Un deuxième mythe, sur le mode d’un gigantesque trou de mémoire, est celui du cataclysme rwandais de 1994 Comme étant le seul génocide répertorié dans l'histoire de la région, comme si le génocide de 1972 au Burundi n’avait jamais existé, et n’avait donc jamais eu de répercussions au Rwanda. Or, comme nous le verrons, il est impossible de comprendre 1'engrenage de la violence dans la région sans tenir compte de cette rupture majeure que fut le massacre de 100.000 à 200.000 Hutu par l'armée du Burundi en 1972.

Une autre source de méprise a trait à la carte ethnique des Grands Lacs: l'impression qui se dégage de certains commentaires est que l'aire de peuplement des communautés Hutu et Tutsi ne dépasse pas les frontières du Rwanda et du Burundi. Du coup s’effacent les principaux vecteurs de conflictualité que constituent dans l’est du Congo les Banyamulenge (Tutsi) et les populations Hutu autochtones du nord et sud Kivu. Un des aspects les plus cruciaux de cette crise sans fin est précisément l'amalgame, certes fragile mais dune importance capitale, entre les diasporas de réfugiés et les populations des pays d’asile avec lesquelles elles partagent de puissants liens ethniques.

Signalons enfin l'idée, devenue idéologies du "Grand Rwanda!' dont les frontières précoloniales empiétaient largement sur le nord Kivu, mythe entretenu par les écrits de l'abbé Kagame et repris aujourd'hui dans les discours officiels du gouvernement rwandais pour justifier son occupation dans 1'est du Congo. Devant de pareilles obfuscations plusieurs mises au point s'imposent.

Loin d’exprimer des heurts de civilisations -- la "civilisation de la houe" et la "civilisation de la lance" chères à J.J. Maquet - le conflit Hutu Tutsi, que ce soit au Rwanda, au Burundi, ou au Congo, nous renvoie aux politiques d'exclusion qui ont été, et restent encore, la caractéristique essentielle de la trajectoire de ces trois états. Pour réduire l'argument à sa plus simple expression, disons que dans un contexte ou la démocratisation des institutions est reconnue comme légitime 1'exclusion plus ou moins systématique d’une Communauté ethnique à la participation au pouvoir mène inévitablement à l'insurrection, l'insurrection à la répression, et la répression à 1'exode massif de populations vers les pays voisins, où celles-ci deviennent alors un enjeu majeur dans 1'émergence des tensions sociales.

Une autre forme d’exclusion, très bien mise en lumière dans les travaux récents de Koen Vlassenroot, est d’ordre social: elle se manifeste dans les processus de marginalisation des jeunes déclasses, les véritables laissés pour compte de la société; l'absence totale de structures d’accueil scolaires, et donc de perspective de réussite sociale, se traduit par une fuite en avant dans la violence, parfois dans le domaine de l'invisible. L'éclatement des structures sociales traditionnelles ne leur offre aucune autre position de repli. L'insertion des "jeunesses" dans les milices et "bandes armées", que ce soit les Mai-Mai au Congo, les Fores pour la Défense de la Démocratie (FDD) au Burundi, ou les groupuscules issus des interahamwe, ne peut se comprendre qu’à la lumière de cette forme d’exclusion ou se mêle désarroi, désespoir et agressivité.

Revenons un moment à 1’exclusion ethnique (qui n’exclut aucunement l’exclusion sociale, bien au contraire) pour souligner le rôle capital joué par les diasporas de refugiés dans le processus de mobilisation politique, et souvent militaire, qui accompagne leurs incursions armées dans leurs pays d’origine: c'est ce que démontre abondamment 1'extraordinaire saga de la diaspora Tutsi du Rwanda -- la seule qui ait réussi, après les efforts infructueux de la première génération (associée avec les raids des inyenzi), à reprendre le pouvoir à Kigali en 1994 -- mais ceci est vrai aussi des diasporas hutu. La mieux connue est évidemment celle des réfugiés Hutu du Rwanda, fuyant l'arrivée au pouvoir du FPR en juillet 1994, et fortement encadrée par les miliciens interahamwe et les éléments des Forces Armées Rwandaises (FAR). Mais il faut également mentionner les diasporas Hutu du Burundi, dont les vagues successives s'échelonnent de 1972, année du génocide burundais, jusqu’en 1993, 1994 et 1995, à la suite des nettoyages ethniques des Quarters Hutu de Bujumbura (Kamenge, Kinama, Kiriri) par l'armée. Bien avant que la diaspora Tutsi fournisse au FPR ses cadres et son gouvernement, la dispora Hutu issue du génocide de 1972 donna au gouvemernent de Melchior Ndadaye ses personnalités les plus influentes, y compris Pontien Kalibwami, président de l'assemblée nationale, Cyprien Ntaryamira, qui occupa la présidence avant de périr aux cotes du Président Juvenal Habyalimana en avril 1994, Séverin Ntahumvukiye, aujourd’hui ministre des affaires étrangères, et bien sûr Ndadaye lui-même. Sources de financements extérieurs, instruments de mobilisation politique, fer de lance des incursions armées menées contre les civils et les militaires de 1'Etat cible, vecteurs d’affrontements ethniques à l'intérieur des pays d'asile aussi bien qu’à 1'extérieur, porte-étendards de gouvernements en exil, les diasporas restent un élément incontournable des situations de crises qu’elles-mêmes ont engendrées.

L'événement central qui illustre cette dynamique de l'exclusion -- et autour du quel vont se nouer les conflits qui ont ensanglanté le Burundi et 1'est du Congo - c'est la "révolution sociale" de 1959-62 au Rwanda. Révolution sociale sans doute, mais surtout politique puisqu’elle se solde par la venue au pouvoir des élites Hutu, sous l'oeil bienveillant de la tutelle belge, et l’exode de quelques 300.000 réfugiés Tutsi, ceux-là même dont les fils formeront le fer de lance du Front Patriotique Rwandais (FPR). Éparpillés en Ouganda (78,000) au Burundi (I 50,000) et dans 1'est du Congo (20,000) les réfugiés Tutsi allaient s'investir de façon particulièrement active dans la politique de leurs pays d’asile, suscitant ainsi de graves tensions ethniques entre communautés vivant jusqu’alors en relativement bon voisinage.

Ce phénomène se vérifie avec une netteté toute particulière dans le cas du Burundi au début des années soixante: l'afflux de dizaines de milliers de réfugiés en provenance du Rwanda est en effet à la base de la recomposition brutale du paysage social du Burundi. Emblème vivant des horreurs de leur déracinement, quelle meilleure preuve les milieux Tutsi de Bujumbura pouvaient-ils trouver des menaces que faisait peser la révolution sociale rwandaise sur l'avenir de leur pays? Coïncidant avec une conjoncture politique délicate, marquée par la mort du Prince Rwagasore, et 1'émergence de rivalités sourdes entre le groupe de Casablanca (Tutsi) et le groupe de Monrovia (Hutu), l'arrivée de la diaspora Tutsi allait rapidement polariser le paysage ethnique, et créer chez les élites Tutsi de l’Union Pour le Progrès National (Uprona) une véritable hantise du péril Hutu, hantise d’autant plus vivement ressentie qu’un certain nombre d’élites Hutu, de leur côté, ne cachaient pas leurs sympathie pour le modèle rwandais. Ce phénomène, que j'ai appelé la prophétie autoréalisante ("self-fulfilling prophecy"), empruntant la formule à Robert K. Merton, est 1'élément clé du processus de polarisation qui devait faire du Burundi un champ d’affrontement entre Hutu et Tutsi.

Ce que Jean-Pierre Chrétien appelle "un véritable génocide des élites Hutu", se référant au génocide de 1972 au Burundi, est pratiquement absent de la mémoire collective des observateurs étrangers, et de celle d’un bon nombre de Tutsi, au Rwanda comme au Burundi. Au Burundi le seul génocide officiellement reconnu se rapporte au massacre de milliers de Tutsi en Octobre 1993, dans cet accès de colère incontrôlable provoqué par l’assassinat de Melchior Ndadaye. Celui de 1972 est officiellement "oublié". Cette omission est doublement regrettable: non seulement prive-t-elle l'analyste d’un point d’entrée essentiel dans l'histoire politique de la région; plus grave encore est que cet "oubli" complique singulièrement la recherche d’une solution pour le Burundi.

Sans entrer dans les détails de l'histoire, on peut dire que le génocide de 1972 au Burundi est le point culminant d’une série de violentes confrontations qui débute en 1965 - avec la confiscation de la victoire des candidats Hutu aux élections législatives de 1965 - et se traduit par plusieurs purges d’éléments Hutu au sein de l'armée et de la gendarmerie, notamment en 1969, pour finalement aboutir au bain de sang provoqué par la rébellion Hutu d’avril 1972. Entre 100.000 et 200.000 Hutu furent massacrés par l'armée et les Jeunesses Rwagasore au cours des six mois qui suivirent l'insurrection.

Le silence qui plane encore sur le génocide de 1972 est d’autant plus ahurissant que celui-ci, tout en constituant un drame humain jusqu’alors sans précédent dans l'histoire des Grands Lacs, représente une rupture d’une importance capitale à la compréhension de l’évolution politique du Burundi et du Rwanda.

Au Burundi on ne peut guère comprendre les motivations qui ont présidé à l’assassinat du Président Ndadaye sans tenir compte des vingt deux années de suprématie Tutsi - d'apartheid, pourrait-on dire -- qui suivirent le génocide. Nul n’a mieux saisi l’essence du mono-ethnisme du Burundi post-génocidaire que Barnabé Ndarishikanye dans son excellente analyse du conflit ethnique au Burundi: "Au refus de mener un programme de réconciliation nationale après le génocide de 1972, s’est ajoutée une politique de développement des services de l'Etat qui profite aux seules élites Tutsi. Comme toute concurrence par les Hutu avait été tragiquement éliminée, le recrutement par mérite ou par cooptation ne pouvait que favoriser les seuls Tutsi. Les corps de l'état en particulier l'armée et la magistrature, le secteur bancaire et en général les filières les plus rentables de la fonction publique, sont ainsi devenues le monopole des élites Tutsi". C'est précisément ce monopole qui allait prendre fin avec 1'élection de Ndadaye à la présidence en 1993. En rejetant par la force le verdict des urnes les auteurs du putsch d’octobre 1993 ne mesuraient probablement pas 1'etendue du désastre que leur folie allait précipiter.

Par ailleurs, si les massacres de populations civiles Tutsi par les supporters de Ndadaye en octobre 1993 sont a condamner de la façon la plus catégorique, on peut se demander S'il s'agit d’un génocide aux termes de la convention des Nations Unies. Cet horrible massacre (suivi d’une non moins horrible répression) procède moins d’une volonté planifiée d’exterminer les Tutsi que d’une réaction d’autodéfense et de colère devant l'assassinat de l'homme qui incarnait 1'espoir de millions de Hutu de devenir des citoyens à part entière. Ce qu’il faut souligner c’est que cette réaction ne peut se comprendre autrement que par référence au génocide de 1972. La remarque d’un Hutu interviewé en 1994 dispense d’une plus longue explication: "En soixante douze ils nous ont eu, mais maintenant on va se défendre!"

Revenons en arrière, et traversons l'Akanyaru. Au Rwanda les retombées du genocide furent immédiates, et d’une brutalité qui n’est pas sans rappeler les horreurs de 1963, lorsque des milliers de civils Tutsi furent masscrés par les hommes de Kayibanda dans la foulée d’un raid de refugiés Tutsi en provenance du Bunmdi. Dès le début de 1973 on assiste a des vengeances ethniques contre les élèves Tutsi inscrits dans certaines écoles secondaires, notamment à Nyanza, suivies d’une montée rapide des tensions ethniques dans tout le sud du pays. Des témoins font état de pogroms anti-Tutsi organisés par des politiciens Hutu originaires du nord du pays. D'après ces témoignages des centaines de Tutsi furent massacrés dans les écoles secondaires et sur le campus de l’université de Butare, ainsi que d’un certain nombre de Hutu mariés à des femmes Tutsi. Délibéremment fomentés par des hommes du nord, les désordres furent en quelque sorte "récupérés" par ceux-ci pour justifier la prise du pouvoir par Juvenal Habyalimana en juillet 1973.

Autre conséquence des pogroms de 1973, la fuite de centaines de jeunes cadres Tutsi vers l'Ouganda, dont la plupart devaient ensuite se signaler par leur adhésion massive au FPR. Nombre de Tutsi occupant actuellement des fonctions importantes dans le gouvemement Kagame sont en fait des réfugiés de 1973. C'est également 1'époque où un certain nombre d’intellectuels Hutu se réfugièrent dans divers mouvements d’opposition: ce fut le cas notamment de Seth Sedashonga, futur Ministre de l’intérieur dans le premier gouvernement Kagame, avant d’être contraint à donner sa démission et abattu à Nairobi en mai 1998 par des tueurs au service ce même gouvernement.

Qu’on le veuille ou non, il est impossible de faire l'impasse sur les liens de causalité entre le génocide de 1972 au Burundi et celui du Rwanda. En effet, s'il ne fait guère de doute que les tueries du Burundi furent 1'élément moteur des désordres qui permirent aux éléments du nord, au Rwanda, de s'emparer du pouvoir, au détriment des élites de Gitarama et autres localités du sud et du centre du pays, la question qu’il est permis de se poser, lorsqu’on songe aux profondes différences culturelles qui séparent les Hutu du nord (Kiga) de ceux du sud (Nduga), est de savoir Si le génocide de 1994 aurait pu avoir lieu sous un gouvernement issu des élites sudistes.

Cette dialectique de la violence, ce sinistre jeu de miroirs par le quel l'image des services commis a 1'encontre d’un groupe appelle des vengeances contre l'autre groupe de chaque côté de la frontière, est une donnée fondamentale de la dynamique des conflits au Rwanda et au Burundi. Les "royaumes frères" n’ont jamais été si haineusement unis que dans 1'engrenage de la violence ethnique. Sur cet aspect de la situation, qui projette une ombre très negative sur l'issue des accords d’Arusha, nous reviendrons dans un moment. Ce qui convient de souligner c'est le transfert du même phénomène dans une grande partie de 1'est du Congo.

Ceci nous amène à revenir sur la carte, ethnique de la région pour en noter des signes distinctifs trop souvent occultées - à savoir la présence d’importantes communautés Hutu et Tutsi au nord et au sud Kivu, rnieux connues jusqu’à une époque récente sous le nom de "Banyarwanda", même si cette étiquette masque une très grande diversité quant à leurs origines dans le temps et dans 1'espace, leurs zones d’implantation et les circonstances de leur arrivée dans cet espace déjà fortement peuplé.

L'historique des schémas de peuplement dans la région nous renvoie à plusieurs catégories de "Banyarwanda". Comme l'indiquent des travaux récents, les Tutsi Banyamulenge (littéralement "les gens de Mulenge") se sont établis sur le hauts plateaux de l'Itombe des le 18ième siecle; quant aux communautés autochtones Hutu du nord Kivu, notamment au Masisi, celles-ci y étaient présentes depuis des siècles. Nous savons également que depuis les années trente, pour répondre à la demande des planteurs européens, 1'etat colonial belge avait favorisé une politique d’immigration de main d’oeuvre Hutu en provenance du Rwanda; c’est ainsi que des dizaines de milliers de travailleurs Hutu s'établirent définitivement dans le nord Kivu, non sans provoquer de très graves contestations quant aux droits fonciers des populations Hunde et Nande. Notons enfin l'arrivée de centaines de réfugiés Tutsi au début des années soixante, à la suite de la révolution rwandaise et des "événements" de 1963.

Rien n’est plus révélateur de la dimension contextuelle des phénomènes ethniques que 1'eclatement du cadre de référence "Banyarwanda', sous l'impact de la vague de réfugiés Hutu, en 1994, et son remplacement par les étiquettes Hutu/Tutsi. Ce vocable uniformisant n’ avait certes pas empêché, dans les années soixante, des prises de positions radicalement différentes de la part des différentes composantes de la société Tutsi, certains réfugiés de la révolution rwandaise se ralliant a l’insurrection "Muleliste" alors que les Banyamulenge du sud Kivu soutenaient les autorités de Kinshasa. Néanmoins, il est significatif que lors des terribles affrontements qui ensanglantèrent le nord Kivu en 1993 ce sont les "Banyarwanda", Hutu et Tutsi confondus, qui furent la cible des populations dites "autochtones", principalement Hunde et Nande. Un an plus tard l’irruption brutale et profondément destructice d’un million de réfugiés Hutu bouleverse de fond en comble le paysage social. L'essaimage de groupes armés Hutu au de là des camps de réfugiés, les raids lances contre le Rwanda ainsi qu’à 1’encontre des communautés Tutsi, le pillage des ressources agricoles et forestières par ces mêmes prédateurs, la montée soudaine des prix des denrées alimentaires, autant de facteurs qui destabilisent l'ensemble des rapports ethniques à travers la région.

Parmi les multiples remaniements qui s’opèrent à partir de 1994, deux retiennent l'attention: d’une part la cristallisation des affrontements Hutu/Tutsi -- ceux-ci atteignent leur paroxisme avec le massacre de centaines de Tutsi au monastère de Mokoto en mai 1996 -, et d’autre part la montée en puissance des milices Mai-Mai.

La recomposition de l’espace social de la région suivant un axe Hutu-Tutsi s'explique en partie comme le contre-coup inévitable du génocide rwandais, mais aussi comme la conséquence d’une mobilisation politique par le haut. Les deux phénomènes sont étroitement liés. Il ne fait guère de doute que 1'encadrement politico-militaire des camps, FAR et interahamwe confondus, a déployé des efforts considérables, quoiqu’avec un bonheur inégal, pour mobiliser non seulement les populations des camps mais aussi bon nombre de réfugiés Hutu du Burundi et aussi une partie des communautés Hutu du Masisi. Ce mouvement d’osmose progressive, ponctué d’épisodes violents, les uns dirigés contre le Rwanda, les autres contre les communautés Tutsi du Kivu, provoquant ainsi une nouvelle diaspora de réfugiés Tutsi vers le Rwanda, est évidemment la raison principale de l'invasion du Kivu par le FPR, et de la mise en selle de Laurent Kabila à la tête de l'Alliance des Forces Démocratiques pour la Libération du Congo (AFDL).

L'osmose n’est pas à sens unique. Le phénomène Banyamulenge en est la preuve: autrefois se rapportant à une Communauté bien définie - à savoir les pasteurs Tutsi établis depuis l’époque précoloniale sur les plateaux de l'Itombe, au sud Kivu -- le terme Banyamulenge est aujourd'hui utilisé par les intéressés pour désigner tous les Tutsi dont la résidence est au Kivu. Derrière cette curieuse forme d’ethnogénèse se profilent deux motifs principaux: résoudre une fois pour toutes la question de la nationalité à travers une étiquette ethnique qui s’apparente à une Communauté authentiquement congolaise, et du même coup opérer une distanciation identitaire vis-à-vis des Tutsi rwandais pour mieux se désolidariser de leur presence "impérials" au nord et sud Kivu. Ici encore on voit à quel point le prisme identitaire est façonné par des considérations d’ordre stratégique et politique.

Le cas des Mai-Mai renvoie à des données plus complexes. Il s’agit ici d’une mobilisation par le bas, ancrée dans un champ social d’une grande fluidité, fragmenté et autonomisé à 1'extrême. Ce que Roland Marchal appelle les "médiations sociales" diffèrent sensiblement d’une localité à une autre. Certaines s'articulent sur les problèmes fonciers, d’autres sur des conflits ethniques, d’autres sur des contestations lignagères. Beaucoup s'identifient avec des chefs de guerre ou des "bandits sociaux" -- tels Padiri Kanero au nord de Bukavu, ou Willy Dunia au sud Kivu -- à la recherche de profits matériels (or, diamants). Malgré le flou de ces "mécanismes d’appropriation locaux", pour reprendre 1'expression d’Yves Deloye, le mouvement Mai-Mai obéit à une logique diffuse, axée sur la défense des interets des populations autochtones autres que "Banyarwanda". D'où les constants changements de cibles: ici les Hutu, perçus comme des intrus, ailleurs les Tutsi, accusés de spoliations foncières, et maintenant pratiquement tous les Tutsi identifiés avec l'occupation militaire rwandaise.

Si aujourd’hui la présence rwandaise au Kivu est devenue la cible principale des Mai-Mai, le rapport de forces entre l’APR et les Mai-Mai rend très improbable le retrait des forces rwandalses dans une avenir prochain. Derrière l'occupation rwandaise se profilent des enjeux d’une importance certes capitale pour Kigali, mais qui ne peuvent que jeter un jour très sombre sur l'avenir des accords de Lusaka.

La présence rwandaise au Kivu ne date pas d’hier, ni même de 1996; elle remonte au dernières décennies du 19eme siècle lorsque les armées du mwami Rwabugiri se livrèrent à plusieurs incursions contre les communautés du nord Kivu (Bushi, Bunyungu et Bufumandu) et de l’ile Ijwi, à une époque où les frontières entre États n’existaient pas. Quant aux Banyamulenge de l'Itombwe, loin d’être un poste avancé de la monarchie, mieux vaut les considérer comme ses opposants, s'efforçant à se soustraire a son autorité. Comme le montre pertinemment David Newbury, les raids de Rwabugiri ne donnèrent lieu à aucun moment à une occupation permanente, tout au plus à des relations de clientèle, par nature précaires, avec certains chefs coutumiers. La seule exception fut l'île d’Ijwi, occupée de 1885 à 1895. En fait, si l'on peut parler d’une expansion durable des frontières du royaume du Rwanda, c'est au début de 1'époque coloniale qu’il faut se reporter, lorsque le nord du pays, jusqu’alors insoumis, fut définitivement incorporé dans l'orbite de la monarchie

Tout cela ne serait que d’un intérêt strictement historique si les autorités de Kigali ne s’étaient employées a réécrire l'histoire dans le sens de leurs intérêts géopolitiques. Il vaut la peine de rappeller à ce propos que c’est en Octobre 1996 que le Président Pasteur Bizimungu (un Hutu), cartes en mains, défendait lors d’une conférence de presse les revendications historiques du Rwanda sur une grande partie du nord Kivu. Ansi donc se trouve legitimée une présence militaire destinée à défendre des intérêts autrement plus tangibles, stratégiques et économiques.

Que le Rwanda ait des intérêts sécuritaires au Kivu, rien de plus évident. Que ces intérêts dépassent le Kivu pour favoriser la mise en place d’un gouvernement- ami à Kinshasa, c'est aussi ce que démontre l'alliance avortée avec Kabila, ainsi que le soutien apporté aujourd’hui aux opposants RCD de Kabila. Mais il est tout aussi évident que 1'exploitation des ressources minières du Congo, dans la meilleure tradition impérialiste, prime désormais les considérations d’ordre sécuritaire. L’enjeu dépasse la viabilité économique du Rwanda. La rente financière en provenance du Congo sert a soutenir 1'effort de guerre, à satisfaire aux coûts de l'appareil administratif et militaire du RCD, à répondre aux demandes de liquidité de ses dirigeants (non sans provoquer d’âpres querelles en leur sein), enfin à assurer le repaiement des prêts de la Banque Mondiale (ceux-ci s'élevant à $ 56 millions échelonnés sur une période de trois ans).

On peut aujourd’hui prendre la mesure des coûts politiques de cette ruée sur les minerais: dissolution de l'alliance avec l'Ouganda, fissures au sein du RDC, provoquant la défection de l'aile Wamba dia Wamba et de multiples conflits de personnes au sein de l’aile Ilunga, tensions au sein de l'APR, dissidences chez les Banyamulenge, dont certains se voient violemment "ciblés" par les Mai-Mai, enfin la montée d’un sentiment profondément anti-rwandais et anti-Tutsi au sein de la population autochtone congolaise.

Dans ces conditions seul un miracle pourrait conduire à la mise en place des institutions transitoires prévues par les accords de Lusaka. Seule une volonté politique de les mettre à exécution pourrait leur donner un nouveau souffle. Or ni Kabila ni Kagame n’ont donné le moindre signe d’une telle volonté. Malgré l'accord de principe arraché aux participants à la conférence de Lusaka en juillet 1998 - davantage pour satisfaire aux exigences des bailleurs de fonds que par souci de réconciliation -- le dénouement de la crise reste dans le domaine des voeux pieux.

La spécificité de la crise du Burundi, nonobstant ses incidences extérieures évidentes, appelle plusieurs commentaires.

En premier lieu on peut s'interroger sur les raisons de 1'exclusion du Burundi des accords de Lusaka alors que l'armée du Burundi est intervenue à plusieurs reprises dans 1'est du Congo, et que certains groupes de réfugiés Hutu ont participé aux actions menées contre la présence rwandaise au sud Kivu. La crise des Grands Lacs est indissociable de celle du Burundi; toute recherche de solution à l'une doit nécessairement tenir compte de l'autre.

Ceci dit, il serait vain de ne pas reconnaître que les accords d’Arusha, produit de longues et laborieuses négociations entre les représentants de dix-huit partis, constituent un grand pas en avant vers la solution de la crise, même si le but est encore loin d’être atteint. Il faut se féliciter du rôle joué par le médiateur, Nelson Mandela, pour arriver à un accord sur deux points essentiels: la restructuration de l'armée pour inclure un nombre égal de Hutu et de Tutsi, et le démantèlement des camps de regroupement, où quelques 350,000 Hutu (le chiffre est de décembre 1999) ont eu à faire face à des conditions d’existence misérables, renforçant d’autant plus leur hostilité au gouvernement et à l'armée. On doit également saluer comme un point positif le projet de mise en place d’une commission vérité et réconciliation, sur le modèle sud africain, la promotion d’une culture de la réconciliation et la réhabilitation de l'institution des bashigantahe. Notons enfin les stipulations ayant trait à la mise en place d’un appareil judiciaire impartial et indépendant, habilité à juger toutes les personnes coupables de crimes contre l'humanité. Autant d’éléments permettant d'entrevoir des perspectives de paix.

Reste à savoir si la construction d’une paix durable peut résister aux extrêmismes des deux camps. Tout aussi problématique que le contrôle de l'armée, et la mise au pas de l'aile dure de l’uprona - Charles Mukasi ne disait-il pas récemment que les accords d’arusha sont "une copie à déchirer"? -- est 1'engagement des milices Hutu (FLN, FDD et Palipehutu) dans le processus de paix. Le massacre, attribué à des "bandes rebelles", d’une centaine de personnes dans la province de Ruyigi au moment même où étaient paraphés les accords d’Arusha montre bien que le sentiment de Mukasi est largement partagé par les extrêmistes Hutu. D’où la nécessité d’une force de maintien de la paix pour garantir la sécurité de tous. Aussi longtemps que le principe d'une force d’intervention internationale ne sera pas admis par le gouvernement la mise en application des accords restera extrêmement problématique.

La position du gouvernement en la matière est d’autant plus paradoxale que seule une force de maintien de la paix est en mesure de répondre aux demandes sécuritaires de la minorité Tutsi dès lors que la moitié de l'armée sera composée d’éléments Hutu. Qu’on le veuille ou non, et nous touchons ici à un obstacle majeur à la réconciliation nationale, la minorité Tutsi reste très largement convaincue qu’elle sera la cible d’un nouveau génocide dès que les circonstances le permettront. Une fois de plus se trouve confirmé le choc en retour des événements du Rwanda. Au Burundi comme au Rwanda le problème est dans les têtes, et dans les coeurs, autant que dans la mise en place d’un nouveau cadre institutionnel.

Néanmoins, on aurait tort d’en sous-estimer l'importance, surtout lorsqu’il s'agit d’institutions étatiques. Ceci nous invite à formuler certaines réserves à propos du dosage ethnique qui doit présider à la transition. Sans doute celui-ci est-il une condition nécessaire à la reconstruction des institutions. Nous ne pensons pas qu’il constitue une condition suffisante. A vouloir incorporer dans la nouvelle donne institutionnelle des représentants de chacun des dix-neuf partis on aboutit fatalement a une État hydrocéphale, à un véritable monstre institutionnel, dont la fonction principale consiste à repartir équitablement les parts du gâteau. Les activités de l'État sont réduites à octroyer des rentes de situation. Le bien public disparaît sous le poids des biens privés. Dans un contexte d’extrême pauvreté comme celui du Burundi le monopole des ressources économiques et financières exercé par les gouvernants retranche d’autant la quantité de biens collectifs destinés au développement des secteurs ruraux. Au lieu d’être un instrument de développement l'État est 1'enjeu des querelles de partis. Soyons clairs: c'est seulement en réinventant le concept d’État que le Burundi sortira de la crise. Comment faire en sorte que la logique du comportement administratif et gouvernemental, si profondément ancrée dans les pratiques clientélistes, cède le pas à une autre logique, fondée sur la notion d’efficacité, d’intérêt général, de développement à la base? Faute de s’interroger sur la définition même de l'État les participants à la conférence d’Arusha seront peut-être condamnés à un constat d’impuissance.