1. De la philosophie, de la nature à la philosophie morale
2. Analyse de quelques phrases célèbre de Socrate
La philosophie est née -7,-6 s avec les présocratiques.
Etonné par l'instabilité, la précarité; les penseurs pré socratiques (Thalés, Héraclite, Emprédocle, Anaximandre, Democrite)se sont posés des questions grandioses : Que ce que l'Etre, Que ce que l'être, Que ce qui est impérissable, que ce que l'essence, la substance. Ils ont inauguré une réflexion rationnelle sur la nature. Ils ont fondé une réflexion scientifique qui ne puisait plus son inspiration dans la mythologie, dans la théologie ils s'interrogeaient essentiellement sur la nature (Physis). Ils ont voulu expliqué la diversité des choses par un principe unique : ils ont voulu unifier en un tout rationnel, intelligible, la diversité des phénomènes naturels. Pour eux, la substance recherchée est matérielle. Socrate: " Quelque chose d'essentiel change " Que ce qui change ? En effet Socrate reprend l'antique spéculation rationnelle mais la transporte dans le domaine de la moralité. De cosmologique, elle devient anthropologique. Socrate reprend la question "qu'est ce que" et la déploie dans le domaine moral. La question essentielle n'est plus "qu'est ce que l'être" mais "qu'est ce qui vaut vraiment" . Alors que les penseurs présocratiques étaient des savants soucieux d'expliquer les phénomènes naturels, Socrate détourne l'homme de l'étude de la nature, pour l'inviter à se soucier de lui-même (connais toi toi-même). Le but suprême de la philosophie n'est plus la connaissance de la nature mais le souci de la bonne conduite, de l'amélioration de l'âme. "Je n'aît d'autre but en allant par les rues que de vous persuader, jeunes et vieux, qu'il ne faut pas donner le pas au corps et aux richesses et s'en occuper avec autant d'ardeur que du perfectionnement de l'âme. Je vous répète que ce ne sont pas les richesses qui donnent la vertu, mais que c'est de la vertu que proviennent les richesses." Socrate dérange en dénonçant l'aveugle désir du plaisir des sens et l'étroitesse des intérêts vitaux.
Socrate a été saisi par la conscience d'une mission divine d'une vocation philosophie lorsqu'il reconnue le peu de portée de la nature de la science pour les choses sérieuses, importantes, mais Socrate n'est pas un prophète. Un prophète est chargé par Dieu or Socrate n'avait a proprement parler rien à dire, il ne professe aucune doctrine mais il interroge : "J'ai en commun avec les sages femmes que je suis stérile en matière de savoir et la raison là voici : c'est que le dieu me contraint d'accoucher les autres, mais ne m'as permis d'engendrer. Je ne suis pas du tout savant moi-même et je ne puis présenter aucune trouvaille à laquelle mon âme est le pour". Socrate n'est donc pas un théoricien, mais un praticien, un accoucheur, un éveilleur.
Socrate avait pris pour devise le connais-toi toi même qui était une maxime gravée dans le vestibule du temple de Delphes, l’homme grec apprenait le sens de la mesure. "Connaissons notre portée" "La mesure est la meilleur des choses" Le "connais-toi toi-même" est non pas une invitation à une introspection psychologique mais la proclamation des limites de l’homme. Ce precept est la formule la plus haute de la sagesse des limites. Cette sagesse pratique se dit en grec phronesis .La phronesis est une exportation à la réserve dans le savoir et une invitation à la modération dans l’usage du plaisir.
2.2.1.1. La docte ignorance eiron : celui qui interroge en feignant l’ignorance.
Socrate prétendait ne rien savoir mais en fait, il savait quelque chose puisqu’il connaissait son ignorance, mais ce quelque chose qu’il connaissait n’a pas de contenu objectif c’est le savoir du non savoir. L’ironiste souligne le caractère relatif partial et partiel de tout savoir bref: "l’ironie est le savoir de l’intelligence". L’ironie a pour mission de critiquer, Socrate est l’esprit critique de son temps
.
2.2.1.2. L’ironie interrogeante
On peut distinguer deux manières d’interroger: -L'interrogation spéculative: il s’agit ici d’obtenir une réponse entièrement satisfaisante, interroger ici désigne le rapport d’un individu avec un autre individu à l’objet en question. -L'interrogation ironique Interroger désigne ici le rapport d’un individu avec un autre individu, l’ironiste n’interroge pas d’abord en vue d’obtenir une réponse mais pour détruire par ses questions le contenu apparemment solide du savoir d’autrui . L’interrogation ironique vise à éveiller la méfiance d’autrui à l’égard des préjugés. 2.2.2. L’aporie Après avoir été interroge, les interlocuteurs de Socrate se rendent compte de leur ignorance quand a l’essentiel, ils en arrivent à la conviction que leur savoir n’est pas fonde. Ils tombent donc dans un état de perplexité, d’embarras, d'incertitude, de doutes qui se dit en Grec : "aporia" Jankélévitch disait "Socrate jette les hommes dans la perplexité de l'aporia qui est le trouble symptomatique engendré par l'ironie". L'ironie est une attitude profondément philosophique parce qu'on commence toujours en philosophie par le doute ou par l'étonnement : Platon disait "l'étonnement, l'émerveillement, c'est le sentiment tout à fait caractéristique du philosophe"
Socrate aimait à répéter que "de même que sa mère accouchait les corps, lui accouchait les esprits". C'est donc l'art de mettre au monde des idées qui sont déjà contenu dans la conscience de chacun.
Les anciens grecs n'ont pas de mots pour dire le "péché", mais simplement le mot "faute" (qui se dit amarthêma : manquer la cible). Celui qui commet une faute se montre mauvais archer de l'existence : il vise mal la cible qui est la même pour tous : le bien. Analysons donc cette faute qui est sans malice, sans intention. Vouloir, c'est vouloir le bien. La philosophie des grecs peut-être appelée une philosophie du désir. Tous les grecs pourrait souscrire à cette phrase de Sénéque : "Tous les hommes veulent être heureux". Il n'y a du désir que du bien. Vouloir le bien, c'est pour Socrate et les grecs un pléonasme. En effet, le bien est au fond le suprême désirable. Dans un dialogue, Ménon suppose qu'on peut vouloir le mal, et Socrate répond que non, que si l'homme veut le mal, c'est qu'il le prend pour le bien. Pour Socrate, la volonté du mal est un monstrueux contresens : une contradiction dans les termes. L'homme est originellement bon ; vouloir le mal serait donc contre nature. L'homme ne peut savoir que le mal est mauvais, et le désirer tout en le sachant mauvais. C'est en voulant le bien que l'homme fait le mal.
Si je commets le mal, c'est que je me décide à agir selon une opinion fausse. Je prends pour un vrai bien ce qui n'est apparent : le plaisir immédiat, l'argent. Je suis alors dupe de mon opinion qui est le plus souvent l'opinion commune. L'action doit toujours être subordonné à une réflexion première et sérieuse qui me donne le savoir exact du bien.
Les grecs avaient senti le drame de l'être homme, entraîné malgré lui par ses passions, à des actes que sa raison même réponse. Ainsi Médée : "je suis vaincus par le mal, je comprends bien l'énormité du mal que mes réflexions". Pour Socrate, tout cela n'est pas une excuse, elle est même scandaleuse. L'homme devrait toujours pouvoir se maîtriser : "rien n'est plus fort que le savoir, et toujours il l'emporte, là où ils se rencontrent : sur le plaisir et sur tout le reste", "celui qui voit clairement le bien ne peut pas ne pas le faire". Comment se fait-il alors que l'homme fasse si souvent le mal : parce qu'il oublie la fin suprême et qu'il se complaît dans les moyens. Tous le hommes veulent le bien mais le bien n'est pas immédiat, il suppose des moyens pour l'atteindre et les hommes en viennent à confondre les moyens et la fin (exemple : l'argent est un moyen). L'homme confond souvent le plaisir immédiat avec le bonheur. Le bonheur suppose la médiation de l'effort de l'exigence et de la raison L'homme est bienveillant mais il est malfaisant. Nul n'est méchant sciemment ni par suite ne fait le mal volontairement. On ne commet de faute que par ignorance. La faute par ignorance est une maladresse, un défaut au sens privatif d'un manque d'intelligence. L'homme est plus bête que méchant. C'est pourquoi l'éducation tient une place si importante chez les grecs et notamment chez Socrate. Eduquer l'homme, c'est le forcer à se détourner de l'attrait artificiel des moyens pour le concentrer sur la fin : le bien. Il ne s'agit pas de réfuter le désir naturel de l'homme vers le désir. La philosophie n'est là que pour aiguillonner l'homme qui tend vers le bien, elle remet sur une saine route l'homme fourvoyé ou dévoyé dans la multiplicité des attraits sensibles.