Depuis un demi-siècle, le Yoga s'est répandu dans le monde entier, mais bien qu'il soit devenu très populaire, il est souvent mal connu. La diversité des pratiques et des écoles le rend difficile à saisir, sans compter les nombreuses "adaptations" au public occidental qu'il a pu subir dans la forme de son enseignement, ou même dans son contenu.

La liste pourrait s'étendre à l'infini car c'est l'essence même du Yoga que de pénétrer tous les domaines de l'existence humaine pour les explorer, les harmoniser, puis les unifier et, finalement, les transcender. S'il fallait un seul mot pour définir le Yoga, ce mot-clé serait: "unité". Sous ces multiples visages, le Yoga est un, et il est chemin vers l'unité. Nous allons essayer d'approcher cette voie de réalisation millénaire pas à pas.
Qu'en est-il du Yoga des Origines?
Qu'en est-il du Yoga aujourd'hui?

1. attacher, atteler ( non comme le souligne Jean Varenne, des bœufs placides qu'on tiendrait sous le joug avant le labour, mais plutôt les chevaux fougueux d'un char de guerre avant le combat: voilà le moyen: discipliner et maîtriser "l'attelage" avant de partir au combat. Mais lequel ? Pour l'esprit indien, le seul véritable combat de cette vie c'est l'ultime combat pour la vie absolue: l'affranchissement à l'égard de la mort elle-même, la "Délivrance" (Moksha), l'immortalité.
2. lier, unir: dans le geste d'attacher, c'est le geste de l'union qui est accompli simultanément: deux parties, qui étaient séparées, se trouvent à présent unies en une seule. Lesquelles? L'attelage et le char, maintenant placées sous le contrôle du conducteur, lui même sous le commandement de son maître, roi ou seigneur. De quoi s'agit-il exactement? Quel est cet équipage? Cette image est classique dans la pensée indienne ( on la trouve aussi chez Platon) pour désigner les différents plans de la conscience humaine:

Ce que propose le Yoga est donc de discipliner le "véhicule" humain dans ses divers aspects: perceptions et actions, à travers la sensorialité et la corporéité, émotions et pensées à travers le mental et l'intelligence, en vue de le placer sous les ordres de son "maître", afin qu'il accomplisse sa volonté: c'est l'Ame (Atman ), le Soi (Purusha), cette parcelle divine qui vit en nous, souvent muette et dissimulée, dans la "caverne du cœur". Il est donc à la fois le moyen , la discipline (sadhana) qui met en jeu, à travers les diverses pratiques, tous les niveaux de la conscience, et le but, l'Union au Soi, à cette étincelle divine présente en nous, au centre même de notre poitrine, comme un joyau caché.
Le Soi, l'âme individuelle (jîvatman), l'Inde l'a souvent symbolisé par un lotus (padma) s'épanouissant au centre du cœur, ou encore par un cygne migrateur (hamsa), retenu prisonnier au sol par le fil de l'illusion qu'il brisera un jour pour atteindre une liberté sans limite.

Le Soi est la réalité la plus simple dont nous puissions faire l'expérience, et pourtant nous en sommes, le plus souvent, comme séparé (en réalité cette séparation est illusoire, elle est l'illusion même : celle de faire "deux" avec le Soi) car notre conscience se projette sans cesse au dehors et s'absorbe dans les objets du monde extérieur, perdant contact avec son véritable centre et laissant s'installer la croyance en ce que l'Inde appelle la "dualité" (dvaita): sujet et objet, moi et toi... Cet état de conscience erroné est pourtant le partage de tous les humains "non-éveillés" luttant pour la vie dans un monde objectif qui résiste à leurs désirs de possession, de plaisir et de pouvoir... Pourtant le Soi est la seule Réalité. Lui seul est réellement réel.

"Quand il y a dualité, l'un voit l'autre, l'un sent l'autre, l'un goûte l'autre, l'un parle à l'autre, l'un entend l'autre, l'un pense l'autre, l'un touche l'autre, l'un connaît l'autre; mais si le seul atman est tout l'homme, qui verrait-il et comment? qui sentirait-il et comment? qui goûterait-il et comment? à qui s'adresserait-il et comment? qui écouterait-il et comment? qui penserait-il et comment? qui toucherait-il et comment? qui connaîtrait-il et comment? comment connaîtrait-il celui par lequel il connaît tout? cet atman ne se définit que par des négations: insaisissable, car il ne peut être détruit; sans attache, car il ne s'attache à rien, sans lien, inaccessible à toute inquiétude et à toute souffrance. Par qui connaître le connaisseur? Maintenant tu as entendu l'enseignement, ô Maitreyi: c'est là tout le secret de l'immortalité."

(Brhad-Aranyaka Upanishad IV, 5.15)

(Brhad Aranyaka Upanishad, IV,4.5-6)

La graine du désir germe et fleurit sans trêve en lui et le pousse à travailler la matière du monde et à s'y impliquer de façon toujours plus complexe. S'attachant de plus en plus aux "fruits" de l'acte, qui libèrent à leur tour de nouvelles semences, il s'enchaîne ainsi indéfiniment à la "noria" des causes et des effets. Ce cercle infernal, en Inde, dépasse même la durée de la vie humaine: l'attachement lié aux actes est tel qu'il engendre des déterminations et des conséquences pour plusieurs vies successives. La mort même n'est pas une solution à la souffrance, puisque l'homme renaît et qu'avec lui renaît la même problématique. C'est la roue de la transmigration (samsara): la conscience reçoit, de vie en vie, des imprégnations (vasana) qui la dispersent sans fin vers de nouveaux actes, de nouveaux buts, de nouvelles déceptions qui ruinent son âme. Car, en définitive, seule la Réalisation est capable d'étancher la soif (trisna) de la conscience tant qu'elle ne s'est pas unie au Soi. Le désir de l'absolu est celui qui abolit tous les désirs, le seul qui n'engendre pas de "karman", mais qui, au contraire contribue à le "brûler".

Même si l'on n'adhère pas à la croyance, toute orientale, en la renaissance, le processus "karmique" lié à "l'attachement aux fruits de l'acte "reste valide sur le plan psychologique et moral. L'idée que les actes passés laissent des traces ("samskara") dans la conscience et déterminent une part importante de notre conduite, maintenant et à l'avenir, n'a en soi rien de saugrenu. Il suffit d'observer notre vie, en tentant de démêler le fil des motivations profondes de nos actes et de leurs conséquences pour entrevoir l'imbrication vertigineuse des situations passées, présentes et futures.

Le Yoga est un des 6 "darshana "(points de vue, systèmes philosophiques) orthodoxes hindous: Samkhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Vaiceshika, Nyaya. Ce sont les 6 aspects d'une même tradition (l'Hindouisme) reconnus comme autant de voies capables de mener l'homme au but ultime de la vie: la réalisation spirituelle. Parmi celles-ci, le Yoga est la seule voie pratique. Les autres voies s'attachent essentiellement à la connaissance. Le Mimansa se présente comme une réflexion sur les Veda (Textes sacrés) et l'étude des rituels. Le Vedanta est une exégèse des Veda, et développe la philosophie brahmanique. Le Vaiceshika traite de la cosmologie, le Nyaya de la logique.

Le premier texte connu comme présentant le yoga "classique" (les "Yoga sutra" de Patanjali) pourrait avoir été écrit vers le II° siècle av. J.C., et comporte des parties datées du V° ap. J.C... Le Yoga était probablement pratiqué depuis plusieurs siècles avant la rédaction des premiers textes.

Dans les 3 premiers versets (sutra) des Yoga sutra, Patanjali nous donne un bref aperçu de cette voie.

définit la discipline yoguique: mettre en oeuvre les moyens de faire cesser le flux interrompu des états psycho-mentaux qui alternent sans fin à la surface de notre conscience et auxquels nous nous identifions de façon erronée. Si ces moyens sont correctement menés, le résultat escompté se produira de lui-même: la réalisation du Soi, dans le Soi et par le Soi (samadhi):

(Yoga sutra, I,3)

Ces moyens, quels sont-ils? Quelle est la stratégie (sadhana) propre du Yoga? Ce sont les 8 Piliers ou Membres (asthanga), les 8 étapes sur la voie vers l'Unité, données dans l'ordre dans lequel elles doivent être abordées:

Tous les textes insistent sur la nécessité de ne pas brûler les étapes sur cette voie difficile. Le maître compétent est celui qui est capable d'évaluer correctement l'état de son élève à chaque stade de son évolution, car celui-ci court un réel danger s'il aborde une étape sans avoir maîtrisé la précédente. Cela ne signifie pas qu'il doive abandonner peu à peu les pratiques des premiers stades à mesure qu'il avance, mais qu'elles sont devenues siennes, faisant désormais partie intégrante de son être.

Pranayama, contrôle du souffle: l'allongement du souffle et son contrôle requièrent un apprentissage long et difficile. Vouloir agir sur le Souffle de vie lui-même est une entreprise risquée, comparable au domptage (yama) d'un animal sauvage et demandant une patience infinie.

"Le dressage des lions, des éléphants et des tigres demande beaucoup de temps et de prudence, de la même manière le prana (souffle) doit être maîtrisé lentement et progressivement selon la capacité et les limites physiques de chacun. Sinon il tuera l'élève."

La constance et la régularité sont plus que jamais nécessaires pour que les effets escomptés se manifestent: apaisement du cœur, des désirs, des passions, préfigurant la stabilisation, le rassemblement de l'esprit.

Pratyahara, retrait des sens, d'ordinaire constamment sollicités vers les objets extérieurs, qui sont dirigés vers l'intérieur, créant ainsi un état de recueillement profond qui va être cultivé dans les étapes suivantes. Les organes de perception et d'action (indriya), qui sont les portes et les fenêtres du corps vont se fermer au monde extérieur, isolant l'être entier des stimuli sensoriels pour focaliser et concentrer la force mentale en portant une attention soutenue "en seul point" (ekagrata). Généralement en fixant la pointe du nez, ou encore le point situé entre les sourcils. Les indriya sont les chevaux du char "humain" que l'intelligence-cocher doit dompter pour ne pas se laisser entraîner par eux; ils les réunit d'abord sous le même harnais, puis, les tenant fermement, il les immobilise et les garde sous contrôle afin de ne pas subir leurs impulsions désordonnées mais, au contraire, de leur imposer sa volonté propre. C'est à travers le pratyahara que le yogin se libère de l'attraction des 3 guna, prenant la source de sa joie, non plus à l'extérieur, mais en lui-même.

(Bhagavad Gîta, V,22/28)

Samadhi, absorption, intégration: ici est atteinte la transcendance absolue; l'absorption dans le Soi est totale et irréversible. "Enstase" ou "extase de l'intérieur": Rentrée en Soi. Le Délivré-vivant (jivan-mukta) réalise enfin que, de toute éternité, "le Soi est déjà atteint", car il ne s'en distingue plus et vit désormais en unité absolue avec Lui. C'est en même temps un état d'isolement total (kaivalya) au sens où il a désormais perdu tout lien avec son ancien état d'être, entrant ainsi dans le "yoga sans contact", réalisant que depuis toujours:

"Il est non-né, sans sommeil, sans rêve, sans nom, sans forme, pour toujours resplendissant, omniscient"...

(Mandukya Up., kar. III, 36)

Loin d'être pour autant isolé des autres êtres, il intègre en lui la création toute entière, de l'intérieur, par son point central, omniprésent.

A ce stade, le yogin est devenu à son tour un "maître" (guru, de "gu": ténèbres, et "ru": connaissance: le guru est celui qui peut faire passer des ténèbres de l'ignorance -avidya-, à la lumière de la connaisssance-prajna-). Ayant fait l'expérience de la vérité, il est capable de transmettre l'enseignement qui permettra à d'autres de l'atteindre. Ayant goûté à la liberté absolue, il choisit, le plus souvent, de retarder le moment de l'absorption dans un samadhi sans retour (qui lui ferait quitter ce monde) pour se consacrer, avec compassion à la transmission de cet enseignement qu'il avait lui-même reçu. Ainsi est maintenue vivante la tradition du Yoga depuis des temps immémoriaux.

Vous pouvez aborder la pratique des "asana" (postures de yoga), quelque soit votre âge ou votre condition physique, à condition de le faire sous la supervision d'un professeur expérimenté. Le premier cours étant en principe gratuit, n'hésitez pas à visiter plusieurs salles avant d'arrêter votre choix.

• Les postures debout rééduquent les jambes, ouvrent le corps tout entier, le dynamisent et le préparent à la suite du travail postural. Beaucoup de problèmes de dos sont dus à un manque d’élasticité ou de tonicité des jambes.
• Les postures inversées luttent très efficacement contre les jambes lourdes et les varices. Les sportifs les apprécient pour leur pouvoir de récupération. La chandelle et la posture sur la tête améliorent la circulation sanguine par un meilleur retour du sang veineux.
• Les étirements vers l’avant soulagent le dos et calment l’esprit. Pratiqués le soir, ils éliminent le stress de la journée et préparent une nuit réparatrice.
• Les étirements vers l’arrière développent l’ouverture et la force de la colonne vertébrale .Le dos voûté, recroquevillé sur lui-même, l’homme moderne a grand besoin de s’ouvrir au monde.
• Les torsions évacuent les tensions émotionnelles accumulées dans les tissus. Sous leur effet, le corps recouvre jeunesse et mobilité.
• Les équilibres développent la force, l'agilité et la légèreté, améliorant à la fois la tonicité, la mobilité, la coordination et le contrôle musculaires.